El Rey David le llamó 'Mi Señor'

En Salmos 110:1 figura :

'Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi derecha, mientras pongo tus enemigos por escabel de tus pies.'

Se mencionaron aquí dos Señores. El primer Señor (el narrador) es Dios, el segundo Señor (el oyente) no podía ser Dios también, puesto que David conocía un sólo Dios. Así que debería decir: 'Dios dijo a mi Señor...' ¿Quién era aquel a quien David llamó 'mi Señor'? Los cristianos dicen que se trata de Jesús (P). Pero esta posibilidad fue negada por el mismo Jesús en Mateo 22:45, Marcos 12:37 y Lucas 20:44. Se excluyó a si mismo de este título como hijo de David. Como podía David llamarlo 'mí Señor' si era su hijo, el discutió. Jesús dijo (Lucas 20:42-44): '¿Cómo dicen que el Cristo es hijo de David? Y el mismo David dice en el libro de los Salmos: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha, mientras pongo tus enemigos por escabel de tus pies. Así que David le llama Señor. ¿Cómo pues es su hijo?'

Si bien pareciera que se estuviese discutiendo sobre la genealogía de Jesús (P), el punto en realidad es otro : si la promesa fue hecha sobre un descendiente de Isaac (P) y por ende descendiente de David (P), o si fue hecha sobre la descendencia de Ismael (P). En realidad, aquí se estaba hablando sobre el próximo Profeta a venir, Muhammad (BPD). Pues no tiene sentido que Jesús (P) discuta sobre la genealogía del Mesías, es decir de él mismo, como si se tratara de una tercera persona ausente. En realidad, el tema de esta explicación es otro : la genealogía del gran Profeta que vendría después (BPD).

Si bien la respuesta de Jesús (P) que aparece escrita en los cuatro evangelios canónicos no da esta idea, la que figura en el Evangelio de Bernabé (el cual, si bien es apócrifo, tiene para nosotros el mismo valor que cualquier Evangelio canónico, pues esta clasificación fue realizada por mecanismos dudosos y cuestionables, no por una investigación científica y objetiva que pusiera en claro su autenticidad o falsedad), sí lo hace. En dicho Evangelio se menciona explícitamente que la promesa fue hecha a Ismael, no a Isaac y se menciona a Muhammad (BPD) incluso con este título de "Mesías". Los musulmanes consideramos que Jesús (P) es quien porta el título de "Mesías" y no Muhammad (BPD), quien fue "El Mensajero de Dios". Pero el hecho es que en esta conversación se están refiriendo al Profeta Muhammad (BPD), quien habría de venir después de Jesús (P), en poco tiempo (ya que "el Reino de los Cielos" estaba muy cercano, muy próximo a llegar). El Señor de David era por tanto Muhammad (BPD) a quien vio en espíritu. Incluso la totalidad del trabajo de todos los otros Profetas juntos es aún pequeña en comparación con lo que Muhammad (BPD) hizo en el corto período de 23 años, y que permanece inalterado hasta la actualidad.

Todos los Profetas anunciaron la llegada de Muhammad Al Mustafá (P). En los textos bíblicos, esa mención suele ser tergiversada lo suficiente como para que se entienda que alude a Jesús (P). Sin embargo, si pensamos un poco y vemos que Jesús (P) no fue enviado sino a las "ovejas descarriadas del pueblo de Israel" y que no vino "a cambiar la Ley sino a cumplirla", entonces surge que el reiterado anuncio en boca de los Profetas (P) alude a una personalidad cuyo papel tenga una mayor trascendencia como para ser anticipada su llegada. Quizás nuestros amigos cristianos argumenten "¡¿ Mayor trascendencia que el papel de Jesús, que vino a salvar a la Humanidad sacrificándose a sí mismo ?!" Aquí entraríamos a discutir nuevamente sobre el verdadero papel de Jesús (P) y la falsedad de lo que se dice sobre su naturaleza Divina, el pecado original, la redención de dicho pecado a través del sacrificio de Jesús (P), etc. Pero este no es el lugar apropiado para realizar este análisis. Sólo diremos que si el pecado original no existe como tal, entonces Jesús (P) no vino a morir en la cruz y a redimir a la Humanidad del pecado. En todo caso, la pregunta sería : ¿ Acaso la Humanidad se libró del pecado después de la muerte de Jesús (P) ? Dejamos este punto aquí para otra ocasión.